Жезл Гермеса (Меркурия)

Греческий бог Гермес, или, как его еще называли, Гермес Трисмегист (трижды великий), согласно мифологии, происходил из Аркадии и был сыном Зевса и Майи. Посланец богов и посредник между царствами смерти и жизни, Гермес сопровождал души умерших в обитель подземного мира. Прикосновением своего жезла к спящим он пробуждал их от сна, который, по верованиям древних, считался одной из форм смерти. Поэтому пробуждение от сна было своеобразным воскрешением, как и выздоровление от болезни. Гермес был покровителем путешественников и купцов, а позже стал богом торговли вообще. Его также называли "божественным обманщиком" и покровителем воров, потому что, согласно мифу, он в детском возрасте похитил стада быков у Аполлона. Кроме того, Гермес считался богом ветра, воздуха и плодородия. Его изображали в крылатых сандалиях, шапочке, с жезлом, обвитым двумя змеями, головы которых смотрели друг на друга, а хвосты расходились в разные стороны. По некоторым данным, крылышки на всех атрибутах Гермеса (сандалии, шапочка, жезл) заимствованы из Древнего Египта от бога Тота.

Изображение жезла (кадуцея) Гермеса (Меркурия). Два варианта

Изображение жезла (кадуцея) Гермеса (Меркурия). Два варианта

По преданию, Гермес получил свой жезл (без змей) от Аполлона в награду за пение и игру на сделанной им впервые в мире лире, которую он подарил Аполлону. Вручая Гермесу жезл, Аполлон якобы сказал: "Я вручаю тебе волшебный жезл изобилия и здоровья, золотую ветвь, которая является бессмертной и защитит тебя". Гермес, желая испытать силу подарка Аполлона, поставил жезл между двумя борющимися змеями, и они тотчас дружно обвили его. Это так понравилось Гермесу, что он оставил их на жезле навсегда и использовал его во всех необходимых случаях. Римляне назвали жезл Гермеса (Меркурия) кадуцеем. Использовавшийся в качестве символа кадуцей представлял собой палочку с двумя крылышками, обвитую двумя змеями с обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей становился символом нейтралитета при встрече парламентеров враждующих сторон.

Н. М. Максимович-Амбодик в своей известной книге об эмблемах и символах дает следующее определение этому символу: "Жезл или палка с крыльями и двумя змеями, значит кадуцей Меркуриев, остроту разума, красноречие, мир, премудрость, власть, прилежание".

Таким образом, в античном мире, а также в эпоху раннего и так называемого классического средневековья жезл Гермеса (Меркурия) не считался чисто медицинским символом. Однако в 1931 г на одной из улиц Лондона из земли была выкопана печать врача-окулиста, датируемая III в. (ныне хранится в Лондонском музее гильдии хирургов, №12572). На этой печати изображено несколько кадуцеев. Находка привлекла внимание общественности, о ней писалось в газете, а ее фотография была опубликована в "Антикварном журнале" (1932 г.). Еще около 200 подобных печатей окулистов найдено на территории Англии, Германии, Голландии и других стран Центральной Европы. На основании этого канадский ученый Д. Харт сделал вывод о том, что в Древнем Риме кадуцей мог стать частной эмблемой офтальмологии. При этом он ссылается на то, что Гомер описал греческие кадуцей, выполненные из золота, обладающие способностью возвращать человеку зрение.

В эпоху Возрождения кадуцей стал использоваться как общемедицинская эмблема. Почему же это произошло?

Существует мнение, что кадуцей Гермеса по ошибке изображался вместо посоха Асклепия. Мы же считаем, что такая ошибка невозможна, ибо для эпохи Возрождения характерен глубокий и всесторонний интерес к античной культуре. Трудно представить себе, чтобы люди этой эпохи могли перепутать символы Асклепия и Гермеса. Нельзя согласиться и с тем, что врачи XVI в. - позднее считали себя скорее творцами, чем представителями науки и поэтому в качестве своего герба изображали жезл Гермеса. Гораздо вероятнее точка зрения, согласно которой корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии - предшественницы химии. На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин "герметичность". Под влиянием греческих ученых и главным образом Аристотеля алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III в., затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось "очищением". Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.

Титульный лист 'Сборника Гиппократа', изданного И. Фробеном. Базель, 1538 г.

Алхимия достигла вершины своего расцвета в XV- XVI вв., после чего занятие ею постепенно превратилось в средство легкого обогащения обманщиков и шарлатанов. Буквально спас алхимию врач-химик Парацельс (XVI в). На основании экспериментов и своего большого опыта он заложил основы использования химических элементов в медицине, став одним из первых ятрохимиков (врачей, считавших, что в основе деятельности организма лежат химические законы, в противовес ятромеханикам, считавшим, что организм человека управляется только законами механики).

В XVI-XVIII вв. химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса были еще совершенно разными символами и только в XVI в. стали общемедицинскими эмблемами. Канадский историк медицины Ф. Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI в. в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516 г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями. Этот рисунок приписывают крупнейшему голландскому мастеру Гансу Гольбейну. Описанный знак был помещен впервые на книге "Opera Omnia" Евсебия Иеронима Стридона. Позже знак был несколько видоизменен: вместо одной появились две руки, протянутые из облаков и держащие жезл, по бокам которого надпись "FRO - BEN". Возможно, мнение Ф. Гаррисона ошибочно, так как И. Фробен печатал не только медицинские книги. Кроме того, будучи издателем, он мог использовать кадуцей как эмблему коммерции, каковой она была в античном мире. Позднее этот знак переняли английские книгоиздатели.

Одним из первых использовал жезл Гермеса (кадуцей) в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520 г., поместив его изображение на своем шлеме в знак осторожности. В 1556 г. в Англии использовать кадуцей в качестве медицинской эмблемы предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д. Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой. Нововведение истолковывалось следующим образом: более мягко, чем в те старые времена, когда правили с жезлом из железа; змеи же как символ благоразумия учат править мудро.

В XVII-XVIII вв. многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX в. жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранение США (кстати, во время первой выставки "Здравоохранение США" в СССР, в Москве, всем посетителям выдавался значок-пуговица с изображением на белом фоне жезла Гермеса красного цвета). Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970 г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса (Меркурия).

Таким образом, появившись в Древней Греции, жезл Гермеса в эпоху Возрождения стал использоваться наряду с посохом Асклепия в качестве медицинской эмблемы. По этому поводу ученые спорят до сих пор. Многие из них полагают, что использование кадуцея как медицинской эмблемы свидетельствует о непонимании врачами и историками сущности эмблемы и лишь вносит путаницу в терминологию и медицинскую символику. Они предлагают оставить кадуцей символом коммерции, как это было в античности, а в качестве медицинской эмблемы использовать только посох Асклепия, чтобы окончательно разделить близкие по форме, но разные по содержанию эмблемы.

В настоящее время жезл Гермеса-Меркурия является медицинской эмблемой США, Франции и других стран, поэтому, продолжая этот ненужный спор, можно уподобиться участникам средневекового схоластического диспута, о котором писал Гете в "Фаусте":

 Словами диспуты ведутся, 
 Из слов системы создаются, 
 Словам должны вы доверять, 
 В словах нельзя ни йоты изменять.

Особо следует остановиться на так называемой змее Моисея, которую многие отождествляют с медицинским символом. О чем идет речь в данном случае? "Старый завет" повествует о том, что израильтяне, блуждая по пустыне около Синая, роптали по поводу недостатка пищи, за что бог в наказание послал на них "огненных" (ядовитых) змей, которые многих искусали, и люди покрылись язвами. После того как люди раскаялись, пророк Моисей по указанию бога сделал медного змея и повесил его на деревянном столбе. Люди, искусанные змеями, взирая на изображение, получали исцеление. Культ медного змея был распространен несколько веков среди израильтян, пока иудейский царь Езекия (VIII-VII вв. до н. э.) не разбил медного змея Моисея как идола. Однако в эпоху средневековья, когда эпидемия чумы (особенно "черная смерть" в середине XIV в.) уносили до половины и более населения отдельных городов Европы и люди не знали, как спастись от этого бедствия, на некоторых амулетах, а также на специально выпускавшихся моровых (чумных) монетах-талерах, полуталерах и четвертьталерах помещались изображения медного змея Моисея - "чумные талеры" ("пестталеры" от латинского pestis - чума) того же веса и размера, что и серебряные талеры, бывшие в обращении. Они чеканились в Аннаберге, Шнееберге, Лейпциге и Кремнице. Люди иногда носили "чумные талеры" на шее с целью предохранения от заболевания. Это можно видеть на портрете жены Ганса Гольбейна- младшего, у которой на шее подвешена такая монета.

В литературе описано около 250 монет и медалей, посвященых борьбе с чумой в средневековой Европе. Старейший "чумной талер" отчеканен в 1525 г. в Иоахимстале (теперь город Яхимов, ЧССР) мастером Вольфом Штурцем. На нем с одной стороны изображен распятый на кресте Христос, а с другой - медный змей пророка Моисея на столбе, окруженные больными людьми. Аналогичные сюжеты изображались на многих "моровых" монетах. В Средние века эпидемии были частыми и возникали внезапно, они вызывали панику среди беспомощных, полных предрассудков людей. Отсюда и появилось стремление предохраниться от болезни с помощью "противочумного" амулета.

'Чумной' талер XVI в.

Первоначально использование амулетов возникло на реальной основе в эпоху первобытнообщинного строя и было связано с применением животных лекарственных средств на его ранней стадии. Наряду с приемом внутрь или использованием в качестве наружного целебного средства органов определенного животного человек с целью "усиления" действия лекарства вешал на шею маленькую копию этого животного или того органа, из которого было изготовлено лекарство. Со временем эта материальная основа амулета была полностью забыта и их ношение стало просто суеверием.

По нашему мнению, не следует проводить параллель между змеей Асклепия и змеей Моисея, ибо эти змеи не имеют ничего общего. Современное использование змеи Асклепия в качестве медицинской эмблемы указывает прежде всего на связь с античной культурой, с культом бога врачевания Асклепия, а не библейским Моисеем.

К концу существования Римской империи языческие религии постепенно стали уступать место христианству. А с изданием эдиктов против язычества императором Феодосием в 391 г. н. э. христианство окончательно стало официальной государственной религией Римской империи. Храмы же и святилища языческих богов (в том числе и Асклепия) стали разрушаться гораздо раньше. Еще в начале нашей эры культ Асклепия вступил в острый конфликт с христианским учением, преследовавшим Асклепия как конкурента Христа, ставшего по христианскому учению верховным целителем- божественным врачом.

Во II в. н. э., когда культ Асклепия находился все еще в расцвете, а христианство лишь зарождалось, христиане боялись его влияния, полагая, что он явится им реальной угрозой. Поэтому нападки на него были особенно острыми. По мнению язычников, Христос был похож на Асклепия; по мнению же христиан, Асклепий был демоном, мешающим духовному спасению людей.

Особенно ополчились на бога врачевания отцы христианской церкви. Его именовали "архидемоном", "опаснейшим в мире", "отвращающим людей от подлинного их спасителя", злым духом, спасающим тело и разрушающим душу. У христиан змея стала символом зла, а не помощи людям. Храм Асклепия в Эгее был разрушен по указу императора Константина в 331 г. н. э. В честь этого он даже выпустил монету с изображением креста, придавившего змею.

Император Юлиан "Отступник" (IV в.), будучи язычником, восстановил культ Асклепия, приказав реставрировать его храм в Эгее, но христианские священники, всячески затягивая выполнение этого указа, так и не довели восстановление до конца. На протяжении IV-VI вв. культ Асклепия как языческого бога в условиях христианства постепенно отмирал. Асклепий был одним из последних античных богов, который смог так долго продержаться наряду с христианством.

Некоторые искусствоведы указывают на довольно неожиданное появление в искусстве конца IV в. изображений Христа с бородой, в то время, когда сохранялось и поддерживалось благоговейное отношение к Асклепию. Однако вряд ли можно утверждать, что облик Асклепия послужил моделью изображения Христа. Наличие бороды в тот период, например, считалось признаком силы и значительности.

Несмотря на официальный запрет культа Асклепия, вера в его исцеляющую силу еще долго жила в народе.

В 476 г. н. э. Западная Римская империя окончательно пала под натиском варваров. Начался новый исторический этап развития человеческого общества в Европе. "Средневековье развилось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов"^*.

^* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 7, с. 360.)

Как в области науки, так и в любой другой в период почти десяти веков церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви. "Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим... Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления"^*, - писал Ф. Энгельс.

^* (Там же, т. 21, с. 495.)

В этот период, разумеется, древние символы медицины, включающие в себя изображение змеи в любой модификации, не могли иметь места. В эпоху средневековья получили особое развитие другие общемедицинские символы, которые были созвучны христианской религии. Среди них - горящий факел или пламенеющий светильник (позднее - свеча), хотя пламя в качестве эмблемы появилось задолго до эпохи средневековья. Медицинские эмблемы со змеей характеризовали, так сказать, объективную сторону медицинской профессии, а огонь стал символом внутренней, духовной сущности врачебной деятельности.

Быстрая и простая регистрация на сайте https://vladimirsm.com дает вам доступ к множеству возможностей. | накрутка опросов vk, all by